Эшу ошун амулет богатство

Амулеты на богатство. Амулеты на привлечение денег (8 стр.)

Под воздействием этих факторов шаманская африканская традиция в среде рабов Нового Света быстро мимикрировала, уйдя «в подполье» и прикрывшись католическими обрядами. Рабы продолжали поклоняться своим духам, но замаскировали их под христианских святых, архангелов и мадонн. Ритуалы также максимально приблизились к католическим: тайные африканские жрецы стали использовать статуи, иконографию, свечи, мощи и т. д.

Так родилась новая религия – Вуду (Voodoo), одна из самых сильных и действенных в своей практической части религий на Земле. Как и любая другая религия, Voodoo обладает глубоким и развернутым символизмом, который уходит своими корнями в древние традиции африканского шаманизма.

Амулеты здесь представлены в основном изображениями и знаками многочисленных духов Лоа, а также духов мертвых и духов предков. Талисманы и обереги данной традиции обычно узконаправленные, хотя и могут содержать в себе множество элементов и ингредиентов. Например, талисман «Гри-Гри» – это кожаный или матерчатый мешочек, наполненный большим количеством различных освященных предметов.

Обрядовым действиям в культуре Вуду отводится особое значение. Они, как правило, сопровождаются ритуальными песнями и плясками, экстатическими и трансовыми состояниями, а также состояниями глубокой одержимости.

Вуду – относительно молодая религия. Корни ее лежат в традиционных африканских верованиях, а также в христианстве. В настоящее время Вуду имеет множество ответвлений в разных странах: умбанда и кимбанда в Бразилии, сантерия на Кубе, пало-майомбе в Конго. Также существуют новоорлеанское и гаитянское Вуду. Общим для всех этих направлений является почитание духов Лоа (или Эшу), а также ритуальная магия, с помощью которой в основном и изготавливают амулеты и талисманы.

Кроме того, характерной чертой Вуду является транс, в который впадают участники ритуалов, считается, что в этот момент духи Лоа нисходят на них.

«Эшу Мангейра»

Изображение сигила Эшу Мангейра является амулетом, а скульптурные изображения – талисманом. Божество относится к пантеону Вуду кимбанды. Изображения статуэток и магических печатей Эшу Мангейра широко распространены на территории Бразилии. Эшу Мангейра символизирует землю, подземные воды, а также рост и произрастание, созревание плодов. Этот дух связан с деревьями вообще и с деревом Манго особенно.

К Эшу Мангейра обращаются для обретения благосостояния, успеха в работе и делах. Скульптурное изображение Эшу Мангейра часто используется в ритуальной магии, к нему обращаются с просьбами открыть двери к богатству, успеху и процветанию. Статуэтка Эшу Мангейра изготавливается из гипса или дерева и раскрашивается в красный, черный и зеленый цвета. Статуэтку, как правило, хранят на алтаре. Эшу Мангейра помогает добиться успеха, способствует приобретению материальных благ и богатства.

Рис. 19. Эшу Мангейра

«Легба»

Легба (Papa Legba, Legba Atibon). Изображение сигила Легбы является амулетом. Легба одна из центральных фигур в религии большинства направлений Вуду, но особенно он популярен на Гаити.

Символ представляет собой сигил с изображением магической печати Легбы. Знак символизирует перекресток материального и духовного мира. Через этот перекресток духи Лоа могут оказывать помощь или как-то влиять на людей. К Легбе обращаются за разными просьбами, в том числе в его силах открыть двери к богатству, удаче и процветанию.

Амулет с изображением печати Легбы может быть изготовлен из любых натуральных материалов. Цвет для окрашивания амулета – красный и черный. Для подношения используются сигары, ром и чистая вода.

Амулет можно носить в виде кулона.

Легба открывает двери, ведущие к счастливой жизни, благополучию и процветанию.

Приложение

Соответствие рунических знаков буквам русского языка

ФЕХУ – первая руна Футарка. Означает – скот, богатство. Применяется в амулетах, направленных на улучшение благосостояния, привлечение денежных средств, а также для укрепления физического здоровья и избавления от хронических болезней.

УРУС – вторая руна Футарка. Необузданная сила, стихийная энергия. Применяется в рунескриптах, направленных на избавление от слабости, апатии. Дает мощный прилив энергии. Но пользоваться ею стоит весьма аккуратно, потому как Сила, приходящая через эту руну, часто выходит из-под контроля своего владельца.

ТУРИСАЦ – третья руна Футарка. Ледяной шип, великан, непробиваемый щит. Боевая руна. Незаменима для активной защиты от посторонних влияний, а также для пробивания защиты наших врагов.

АНСУЗ – четвертая руна Футарка. Основное значение – Слово богов. Очень полезна для людей, желающих усилить и приумножить свои коммуникативные способности. Подходит для социально активных индивидуумов. Человек, носящий амулет с руной «Ансуз», усиливает собственную харизму, а любое произнесенное им слово приобретает вес в сознании последователей и оппонентов.

РАЙДО – пятая руна Футарка. Значение – путь, повозка. Отлично помогает в путешествиях, поездках, командировках, а также используется для защиты транспортного средства и нашего пути как такового, то есть истинного предназначения.

КЕННАЦ – шестая руна Футарка. Пламя, бушующий огонь. Многофункциональная руна. Ее используют и творческие люди, для того, чтобы открыть в себе конструктивный поток сознания, и простые обыватели, чтобы разжечь в себе или в интересующем нас субъекте жаркое пламя страсти. Часто используется в приворотах.

ГЕБО – гармония, небесное благословение. С помощью этой руны можно выстроить оптимальную и чувственную связь между людьми, а также между человеком и высшими силами – его духовными покровителями.

ВИНЬО – руна вина и радости. Приносит ощущение бесконечного счастья. Легко выводит даже из самой глубокой депрессии. Но стоит быть осторожными: бездумное и чрезмерное использование этого знака может спровоцировать у человека безудержную праздность, хроническое нежелание работать. Также не рекомендуется людям, склонным к запоям.

ХАГАЛАЦ – руна разрушения. Основное значение – град. Уничтожает все, на что направлена. Если, например, натравить ее на хроническую болезнь – разрушит болезнь. Но если швырнуть ее в человека – полностью сломает его энергоструктуру. Весьма опасна! К работе с этой руной допускаются только профессионалы, обладающие глубокими знаниями и практическим опытом.

НАУТИЦ – еще одна профессиональная руна (таких сложных рун в Футарке – 4). Нужда, потребность, нищета. Часто используется опытными практиками как мотивирующая руна, подталкивающая человека к тем или иным действиям, выводящая его из хронического состояния апатии и пассивности. Действие этого знака целиком и полностью зависит от окружающих его рун.

Отдельное использование этой руны категорически не рекомендуется! Разве что «повесить» ее на врага…

ИСА – Великий Лед, Сила Севера. Замораживающая руна. Любой процесс или явление вводит в состоянии глубокой заморозки. Сохраняет любые тенденции в неизменном виде. То есть, если у нас все хорошо – работаем с этой руной для сохранения текущего положения вещей. Часто применяется в защитных амулетах. Но следует помнить: использование данного знака останавливает развитие, погружает в состояние стазиса!

ЙЕРА – руна урожая. Очень позитивный и полезный знак. Приносит плоды вложенных усилий. Применяется тогда, когда необходимо собрать заслуженный урожай. То есть мы можем быть уверены, что любой процесс, любая работа, осуществляемые под покровительством данного знака, принесут адекватное вознаграждение. Но только при условии вложенного труда! Если во время посева мы ленились, пахали спустя рукава, то и богатого урожая ждать – глупо.

ЭЙХВАЦ – Мировое Древо Иггдрасиль. Одна из сложнейших и опаснейших рун во всем Футарке. Профессиональная руна № 3. Символизирует единство трех миров: Нижнего Мира (мира мертвых), Среднего Мира (проявленной реальности, в которой мы с вами живем) и Верхнего Мира (мира высших существ и богов). Данный знак обеспечивает стремительный духовный рост, но применяться может только опытными практиками! Непосвященного человека может привести к гибели! ПЕРТРО – еще одна руна, в своем использовании требующая глубокого профессионализма. К счастью, последняя из таковых. Обладает широчайшей системой значений. Это и тайна, покрытая мраком, и врата в неизведанную реальность, и связь с невидимым миром, и, как это ни странно, женское чрево, отвечающее за деторождение. Применяется в амулетах сложного оккультного толка, помогает в получении сакральной информации, а также используется… в родовспоможении и при проблемах, связанных с самим периодом беременности.

Источник

Винсент Вайт — авторский сайт. Бабалаво африканской традиции IFA

КОНСУЛЬТАЦИИ IFA — EGUNGUN — ORISHA — ЦЕРЕМОНИИ — АФРИКАНСКАЯ МАГИЯ — КОЛДОВСТВО — ПОСВЯЩЕНИЯ

Ошун — богиня изобилия, богатства и любви. Рождение Эшу Одара

Ошун — богиня изобилия, богатства и любви
Рождение Эшу Одара

От Ошогбо (штат Ошун, Западная Африка) где и родился культ Ошун, по всему миру поклоняются одной из влиятельных женских Ориша. Ошун обладает силой привлекательности между мужчиной и женщиной. Вся брюшная область является священной для Ошун и по этой причине женщины, которые желают иметь детей, умиротворяют Ориша, чтобы она помогла им реализовать свое желание. Деторождение только одна из многочисленных ее сфер влияния. Она воплощает все аспекты сексуальной природы женщины. Если Бабалаво (жрец Ифа) на жертвенной церемонии не призывает Оду Оше Отура (определенные инвокации), его работа будет не эффективна. О рождении этого мистического Оду (Оше Отура) и роли богини рек, а именно Ошун можно узнать из стиха Оду Ошетура которое будет приведено ниже.

Стих из Оду Оше Отура и роль Ошун в традиции

«A difa fun awon Odu Metadinlogun
Tiwon ntikole orun bo wa sikole aye
Obinrin lo s e iketadinlogun won
Nigba won dele aye,
Won lagbo Oro
Oro wa ninu won
Won lagbo Opa,
Opa mbe mbe
Won lagbo Eegun,
Won tegbale f´Eegun
Won o wa s efun Os un
See gesi Olooya iyun
O wa ni oun omaa woo
Bi won o s e s e e ti e e e da
E fi sile o jare
Ati ori Ejiogbe, Oyeku meji
Iwori meji, Odi meji, Irosun meji,
Owonrin meji, Obara meji, Okanran meji,
Ogunda, Osa, Orangun meji ati beebee lo.
Won o ba mu Osun lo sode mo
Ni oun naa ba si dake
Ni o ba n s i se re
Ori ni o ma a ndi
O wa ni ooya kan,
Won o mo pea je ni,
Nigba won ti ntorun bo,
L´Olodumare ti yan gbogbo awon ire,
O si wa yan alatele won,
Eyi un si ni obinrin.
Obinrin gbogbo lo lajee
Won o wa mu Os un,
Won s e gbogbo nkan ko gun
Won wa lagbo Eegun
Won ni Eegun je o gun oIwo lo je ki igun aye mererin ogun….
…Ki Os un o bi omokunrin
Won wa n be e
Nigba ti Os un yo bimo,
O bi okunrin
Won si so o ni Ose -tura.

Перевод
Предсказание было выполнено для шестнадцати Оду
Когда они отправлялись с небес на землю
Женщина была семнадцатой среди них
Когда они прибыли на землю
Они очистили рощу для Oro
Oro получил свое особое место для жительства
Они очистили рощу для Opa
Дом Opa был надежен
Они очистили рощу для Eegun
Eegun получили дом
Но они ничего не предоставили для Ошун
Также известной как S èè g è si, превосходная укладчица волос с расческой из коралловых бусин
Она решила ждать и наблюдать
Каким образом они смогут успешно выполнить свою миссию
Ошун сидела и наблюдала за ними
Начиная с Оду Ejiogbe, Oyeku meji, Iwori meji, Odi meji
Irosun meji, Owonrin meji, Obara meji, Okanran meji
Ogunda meji, Osa meji, Ika meji, Oturupon meji
Otura meji, Irete meji, O s e meji, Orangun meji
Все они решили не учитывать Ошун в своей миссии
Она сохраняла безмолвие
И придерживалась своего долга
А именно – плетения волос
Для чего у нее был гребень
Они не знали, что она была Àj é (Ведьма)
Когда они путешествовали с небес
Бог избрал все блага
Он также выбрал для них хранителя
И это была женщина
Все женщины – Àj é
Из-за того, что все другие Оду бросили Ошун
Все, что они делали, не имело успех
Они отправились в рощу Eegun с просьбой
Чтобы их миссия была успешной
“Eegun, пусть все будет успешным”
Они ходили к Adagba Ojomu
Кого называют Oro
“Вы единственный, кто пугает смерть и болезни
Пожалуйста, помогите нам в наших делах”
Вместо исцеления пришла эпидемия
Они отправились к O s e и умоляли его спустить дождь на землю
Дождь не сошел
Тогда они отправились к Ошун
Ошун тепло приняла их
И поддержала их
Но стыд не позволял им довериться Ошун
Которую они игнорировали
Тогда они отправились на небеса к Олодумаре (Создатель)
Который спросил их, зачем они пришли
Они сказали, что дело касается их миссии на земле
Когда они оставили небеса и прибыли на землю, все было хорошо
Спустя некоторое время, все опять пошло не так
И ничто не было успешным
Олодумаре спросил: “Сколько вас здесь?”
Они ответили: “Шестнадцать”
Он спросил: “Сколько вас было, когда вы покинули землю?”
Они ответили: “Семнадцать”
Олодумаре сказал: “Вы все интриганы
Если вы не приведете сюда ту, которую вы оставили позади
Вашей проблеме не будет решения
Если вы будете продолжать делать то, что вы делали
Вы всегда будете терпеть поражение”
Тогда они вернулись к Ошун и сказали:
“О Мать, превосходная укладчица волос с расческой из коралловых бусин
Мы были у Создателя
И узнали, что все Оду произошли от тебя (Ошун)
И что наши страдания будут продолжаться
Пока мы не признаем и не будем слушаться тебя (Ошун)”
Итак, они вернулись с небес
И все Оду хотели умиротворить и ублажить Ошун
Но Ошун не согласилась пойти с ними
Ребенок, которого она ждала, должен был пойти с ними
Но даже это зависело от пола ребенка
Если ребенок будет мужского пола
Тогда он сможет пойти с ними
Но если ребенок будет женского пола
Ошун не будет иметь с ними никаких дел
Ошун сказала, что она знает, что все Оду ели и наслаждались без нее
Когда Ошун хотела проклясть их
O s e закрыл ей рот
И все Оду начали молиться
Чтобы у Ошун родился мальчик
Они начали умолять
Ошун родила мальчика
Которого назвали O s e-Tura».

Рождение Оду O s etura, на самом деле это рождение Эшу Одара, кто доставляет жертвы всем Ориша (Ирунмоле). Он был рожден наиболее могущественной и влиятельной богиней. Эшу олицетворение безграничных возможностей в традиции Ифа (Ориша). В стихе, приведенном выше, сказано, что Создатель дал все блага на земле во владение Ошун, сделав ее «жизненным источником». Без одобрения Ошун не может быть никакого исцеления, не может идти дождь, деревья не смогут принести плоды, дети не будут рождены. В стихе сообщается что, подобно Ошун, все женщины – потенциальные aj e (ведьма), которые обладают eye или «силой птицы». Страх перед этой экстраординарной силой заставляет мужчин ублажать женщин, поскольку они взаимодействуют с «нашими матерями» (Àw o n Iyami Ò s òròngà). Один правитель северо-восточного королевства йоруба Ila-Orangun, говоря о птицах на своей короне, сказал: «Без матерей я не смог бы править». Несмотря на то, что традиция сейчас более патриархальна, устная традиция и культурное искусство не дают никаких оснований думать, что так было всегда.

Источник